РЕЛИГИЯ

Течение

ВАХХАБИЗМ В СВЕТЕ РЕЛИГИОЗНОГО ФУНДАМЕНТАЛИЗМА
Изначально это учение проповедовало социальную гармонию, братство и единство, осуждало роскошь и стяжательство

На протяжении вот уже десяти лет одной из ведущих тем в азербайджанских СМИ и обществе является ваххабизм. О нем говорят все кому не лень, не принимая во внимание, знакомы они с этой проблематикой или нет, довольствуясь лишь поверхностной информацией об этом религиозно-политическом движении, которое сразу же после распада СССР проникло в большинство стран СНГ и о котором заговорил весь мир. Так что же произошло? С чем связаны столь резкая активизация ваххабитов и внимание мировой общественности к этим людям? С трудом верится в то, что движение, возникшее в Аравии в середине XVIII в. и носившее в тот период сугубо локальный характер, вдруг приобрело актуальность и неимоверные масштабы в конце ХХ в. Или все-таки правы те, кто обвиняет Запад в искусственном создании «зеленой угрозы» после разрыва железного занавеса и образования однополярного мира?

Безусловно, «зеленая угроза» ваххабизмом не ограничивается. Всем известно, что главенствующую позицию в списке вражеских для США стран занимает исповедующий шиитский ислам Иран, который вообще не в ладах с ваххабизмом и не признает представителей этого течения мусульманами. Но, с одной стороны, сам факт сотрудничества США и ее союзников с Саудовской Аравией, которая является центром ваххабизма, а с другой стороны - вражда с ИРИ, ярко демонстрируют наличие двойных стандартов в отношении к тем или иным государствам, якобы несущим угрозу человечеству.

В этой статье мы попытаемся найти ответы на вышеперечисленные (и не только) вопросы. Но сначала нужно все-таки определиться с самим термином «ваххабизм» и постараться дать объективную оценку этому течению и роли, которое оно сыграло в истории. Ведь как правило незнание того или иного предмета вводит людей в заблуждение и большинство из тех, кто сталкивается с нетрадиционными проявлениями в исламе, чаще всего берут на вооружение именно этот термин – «ваххабиты». Доходит до абсурда - каждого, кто совершает пятикратный намаз, соблюдает пост в месяц Рамадан, не ест свинину и не пьет спиртное, стали обвинять в склонности к ваххабизму. Более того - и сами мусульмане увлеклись взаимными обвинениями в ваххабизме.

Прежде всего следует отметить, что в исламе не существует отдельного толка - мазхаба, который называется ваххабитским. У мусульман-суннитов есть четыре традиционных мазхаба, названных по именам их основателей-имамов: ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский. И один популярный мазхаб у шиитов – джафериййа, кстати, также названный в честь основателя Имама Джафара ас-Садига. А основанное Мухаммедом Ибн Абд аль-Ваххабом (1703-1792) движение носит чисто социально-политический характер и которое изжило себя, по той простой причине что достигло своей цели. Последователям этого антитурецкого национально-освободительного движения арабского народа после долгой и упорной борьбы удалось все-таки создать независимое арабское государство — Саудовскую Аравию.

Возникновение ваххабизма

Основоположник этого течения Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб родился в 1703 г. в деревне Эль-Уйайна в семье шариатского судьи (кади). Получил религиозное образование, в юные годы много путешествовал по Аравии и соседним странам, затем начал проповедь своего учения. Основой его учения было представление о единобожии (таухид): Аллах - единственный источник творения, и только он достоин поклонения со стороны людей. Однако мусульмане отошли от этого принципа, поклоняясь святым и вводя различные новшества в веру (бида). Поэтому необходимо очистить ислам и вернуться к его изначальным установкам путем отказа от бида, культа святых и т. д.

В области догматики Ибн Абд аль-Ваххаб придерживался в основном ханбалитских ученых Ибн Таймии и Ибн аль-Каййима (авторитетные ученые современных ваххабитов это Албани и Ибн Бааз). В целом его учение представляло собой развитие ханбалитских принципов в их крайнем выражении. В общественно-политической сфере ваххабиты проповедовали социальную гармонию, братство и единство, выступали с призывами строгого соблюдения морально-этических принципов ислама, осуждая роскошь и стяжательство. Важное место отводилось идее о священной войне (джихаде) против многобожников и мусульман, "отступивших" от принципов раннего ислама (Ибн Абд аль-Ваххаб считал, что такие мусульмане - "многобожники" в большей степени, чем люди джахилии - аравийского язычества доисламского периода).

Для раннего ваххабизма был характерен крайний фанатизм в вопросах веры и экстремизм в практике борьбы с политическими противниками, коими являлись мусульмане-cуфии, придерживающиеся ханафитского толка - официального мазхаба Османской Империи. Во имя достижения цели в борьбе против османов Абд аль-Ваххаб и поддерживающие его силы не побрезговали даже сотрудничеством с англичанами. Отсюда можно сделать вывод, что руководителей этого движения, в первую очередь, волновало отнюдь не очищение ислама, а обретение независимости от османского ига и возвращение былой гордости и славы арабскому народу, который и подарил человечеству последнюю религию Аллаха – ислам. Именно благодаря этой детали в своих проповедях Ибн Абд аль-Ваххаб и нашел широкую поддержку среди шейхов многочисленных арабских племен, в том числе у представителей рода Аль Сауд - правителей эмирата ад-Дирийя.

Трансформация учения

С середины 40-х годов XVIII в. учение Ибн Абд аль-Ваххаба полностью отошло от своей изначальной миссии очищения религии от нововведений и приобрело сугубо-политический характер. В этот период Ибн Абд аль-Ваххаб уже включается в политическую борьбу на Аравийском полуострове, и его учение вскоре становится знаменем борьбы Саудитов за объединение Аравии под их властью, а позднее - официальной идеологией первого государства Саудитов. К началу XIX в. ваххабизм завоевал прочные позиции на большей части Аравийского полуострова, а затем получил распространение в Индии, Индонезии, Восточной и Северной Африке.

В последние годы многочисленные группы миссионеров распространяют идеи ваххабизма в различных странах, где живут мусульмане. Их усиленно навязывают там, где происходит активный процесс духовного возрождения мусульманского населения. Так было, например, в Турции - когда в середине 50-х гг. мусульманам обеспечили религиозную свободу, туда направились много миссионеров из арабских стран, придерживающихся идей ваххабизма. Однако это течение не получило там широкого распространения благодаря твердой позиции властей и стремления местного духовенства сохранить ханафитский толк, традиционный для населения страны.

Но даже учитывая тот факт, что ваххабизм является официальной идеологией Саудовской Аравии, которую это государство успешно насаждает в мусульманских странах, сегодняшний ваххабизм очень сложно охарактеризовать как политическое движение. Скорее оно одно из многочисленных религиозных течений в исламе. Дискуссии возникают чаще всего вокруг самого слова «ваххабит», которое сильно раздражает последователей идей и учения Ибн Абд аль-Ваххаба. Они не хотят, чтобы их называли ваххабитами, предпочитая термин «салафийа», что в переводе с арабского означает предшественник, подразумевая тем самым, что живут они по примеру самого пророка Мухаммеда и его сахаб (сподвижников). Однако неважно как мы называем этих людей, нам все равно придется найти ответ на злободневный вопрос: представляют ли они угрозу обществу и насколько правы те, кто видят в ваххабитах экстремистов и фундаменталистов? А для этого необходимо сначала разобраться в самом понятии «фундаментализм».

Как ни парадоксально, госдеп США ни разу в своем ежегодном отчете не отозвался о ваххабитах в негативном свете

В классическом смысле фундаментализм является движением, противостоящим просвещению и плюрализму в обществе, выступающим против необходимости что-либо обосновывать, против неуверенности и открытости. Взамен этого он предлагает уверенность и замкнутость абсолютных фундаментов. На фоне этого все остальное, включая права человека, становится относительным именно для того, чтобы защитить от относительности сами фундаменты. Кто не хочет принимать их за основу, не заслуживает того, чтобы уважались его аргументы, сомнения, интересы и права.

По сути фундаментализм существовал уже с начала XIX века, задолго до возникновения самого понятия. Он появился в Европе как ответное движение на модернизм в религии и теологии, обоснованный И.Кантом в философской мысли. Модернистские позиции, против которых выступал протестантский, а затем и католический фундаментализм, олицетворяли вторжение духа просвещения в теологию и религию, а также сведение религии к роли гаранта нравственных мотивов.

А само слово «фундаментализм» впервые появляется в связи с серией религиозных работ, выходивших в США в 1910 - 1915 гг. под названием «The fundamentals» («Основы») и под подзаголовком «A testimory to truth» («Свидетельство истины»). В 1919 г. протестантские христиане, издававшие эти работы, создали организацию «Worlds Christian Fundamentals Association» («Всемирная ассоциация христианских основ»), действующую во всем мире. Тем самым возникло название такого рода христианской религиозности, которое в последующем быстро вошло как в общий, так и в научный обиход. Лишь с недавнего времени это название стало применяться к аналогичным явлениям других религий и, в конечном счете, к схожим организационным формам и ориентациям нерелигиозного характера, которые, в свою очередь, имеют давнюю традицию.

В наши дни главное внимание уделяется в основном исламскому фундаментализму, что является неправильным по двум причинам: во-первых, в результате этого упускаются из виду разные формы фундаментализма других религий и этнических общностей, несмотря на то, что они имеют аналогичные последствия. И все же в большинстве случаев фундаментализм определяется именно по религиозной ориентации. Например, помимо мусульманского, можно перечислить такие направления фундаментализма, как христианский (протестанты Ольстера в Ирландии; протестантские христиане в США (второй волны, с конца 70-х годов до сегодняшнего дня); адвентисты в Гватемале; «Comunione e Liberazione» в Италии), буддистский, сикхский, еврейский («Гуш Емуним» в Израиле под руководством рабби Кука; Хабад (хасидизм) в Беларуси, США и Израиле; евреи «Хареди» в Израиле), индуистский, а также синтоистский фундаментализм.

При изучении того или иного фундаменталистского религиозного течения нельзя забывать, что сам по себе фундаментализм не вызывает никаких проблем, если речь идет о попытке отдельных людей или групп не подчиняться общественным нормам, но не в ущерб самому обществу. В правовых государствах отделение личной сферы от общественной основывается на концепции свободы. В конституционных демократиях данная концепция закреплена в конституции. Предоставляя гражданские свободы, к которым относятся прежде всего свобода совести и сосуществование различных представлений о ценностях, то есть плюралистическое общество, конституция гарантирует невмешательство правительства в личные дела граждан. Тем самым обеспечивается четкое разделение между религией, являющейся личным делом, и общественной сферой, являющейся светской.

Фундаментализм становится проблемой тогда, когда какая-либо группа ощущает уверенность и находит в себе силы, чтобы принудительно навязать свои идеи всем инакомыслящим. Поэтому называть ваххабитов фундаменталистами не ошибочно с точки зрения политкорректности, но обязательно следует учитывать тот факт, что в Азербайджане они пока не в силах принуждать людей в массовом порядке следовать по их пути. Ведь фундаменталистские движения всегда формируются и успешно развиваются лишь тогда, когда имеются определенные условия для этого. К таким условиям, например, можно отнести расшатывание устоявшейся социокультурной идентификации и ориентации. Еще проблемы возникают тогда, когда ставится под угрозу государственный строй; по возрастающей появляются конфликты, которые для широких слоев решаются неудовлетворительно; когда система государственности, а также власти не заслуживают больше доверия. Слабый авторитет государства и низкое доверие к его институтам и политическому руководству являются уязвимым пунктом, которым фундаменталистские группы при наличии определенных дополнительных случайных явлений пользуются для расширения своей базы. Надо признать, что эти тревожные симптомы в Азербайджане уже дают о себе знать, но пока они не приняли угрожающую форму.

Конечно, при возможности любая фундаменталистская группа была бы не прочь отделиться от общества и не подчиняться общественным нормам. Такое «размежевание» привлекательно по нескольким причинам. Если фундаменталисты выступают против социальной системы, искусственно разделяющей жизнь на личную и общественную сферы, то для них лучше покинуть эту социальную систему вообще. Поэтому они предпочитают жизнь в небольшой, но более гомогенной системе. Однако, даже отрекаясь от суетного мира и его благ, они вынуждены на каждом шагу иметь дело с «неверными», что нарушает их душевное равновесие и является причиной морального дискомфорта.

Некоторые специалисты утверждают, что нельзя недооценивать людей, живущих по принципам отречения от мира, ибо в конечном итоге они могут нанести вред государству, отказываясь, например от выполнения общественных обязанностей (служба в армии, уплата налогов и т. д.). Это, в свою очередь, может привести к длительным конфликтам в обществе. Но лично я думаю иначе и постараюсь обосновать свое мнение.

Во-первых, ваххабиты, принявшие стратегию отречения от мира, по их утверждению, стремятся к чистоте и самозащите. Они пытаются отстраниться от окружающего их социума, создав свой микромир, где действуют принятые ими нормы. Как таковые, они не представляют никакой угрозы.

Во-вторых, многие ваххабиты сегодня находятся на стадии адаптации к окружающему миру. В их среде прослеживается тенденция (хотя и не массовая) частичного отказа от «отреченческой» стратегии. Пробуждающиеся от спячки ваххабиты начинают жить в гармонии с обществом, сбривая бороды, щеголяя в модных костюмах, открывая клубы, рестораны (правда, спиртного там не продают, зато позволяют клиентам приносить его с собой), сувенирные магазины и т.д. А проблем со службой в армии и уплатой налогов с их стороны никогда и не возникало.

В-третьих, с властями ваххабиты живут в мире и согласии. Чего стоит только книга имама мечети Абу Бакр Гамета Сулейманова «Отношение к правителям», изданная несколько лет назад! В ней автор, ссылаясь на Коран и сунну пророка Мухаммеда, пытается доказать следующую «истину» - кем бы ни был правитель, мусульмане обязаны его уважать и восставать против него большой грех. Автор явно опасается, что в ряды ваххабитов может затесаться оппозиционер, недовольный существующим режимом. Не удивительно, что до сих пор ни один из лидеров ваххабитов публично не потребовал, например, отмены закона, запрещающего мусульманкам фотографироваться для паспортов в платках. Гамет Сулейманов и в этом вопросе руководствуется принципом «недопущения большего зла путем отмены другого зла», которое продиктовано фикхом (мусульманским правом). Если следовать этой логике, имам мечети Джума Ильгар Ибрагимоглу совершает грех, протестуя против этого закона и ему сие положение в шариате неизвестно!

В-четвертых, ваххабиты не преследуют цель свергнуть существующий режим и построить на его руинах исламское государство. Учитывая тот факт, что ислам наиболее социализированная религия, которая по идее претендует на организацию общества и государства и в которой бытуют такие понятия, как исламская экономика, государство и право, далекие от всех этих понятий ваххабиты не представляют угрозу государственным устоям.

В этом месте хочется сделать небольшое отступление и сравнить ваххабизм с одним из популярных течений последних времен – нурчулар, которые в отличие от ваххабитов придерживаются стратегии созидания мира, то есть создания анклава. Проводя параллель между этими течениями, даже при поверхностном изучении мы увидим что движение нурчулар является более опасной тенденцией, нежели ваххабизм. В отличие от ваххабитов, у которых все на виду, с которыми можно войти в контакт, поговорить, побывать у них в мечетях, задать вопросы и получить на них более или менее вразумительные ответы, прощупать нурчулар практически невозможно. Для них характерна внутренняя организационная структура, сильно напоминающая масонскую ложу, сплоченность, харизматическое руководство, авторитаризм. Анклав нурчулар напрямую конкурирует с внешним миром. Во внутреннем же их мире действуют нормы «истины». Таким образом, стратегия созидания мира направлена на формирование альтернативных и всеохватывающих социальных структур и институтов. Анклавы выполняют функцию четкой альтернативы «опустившемуся миру». Открываются альтернативные школы, университеты, создаются подконтрольные СМИ.

Первым условием для функционирования анклава является соблюдение дисциплины, вторым – размежевание от внешнего мира. Размежевание может осуществляться через «духовное взятие в плен», в отдельных случаях - выражаться в обязательном физическом присутствии. Миссионерская деятельность не касается внешнего мира, а служит лишь созданию анклава и тем самым общественных институтов. Приверженцы этого направления не торопятся с достижением цели, они используют законные средства участия в политической жизни, а также законодательную, исполнительную и судебную власти, часто пользуясь поддержкой либералов и плюралистов, против которых в конечном счете направлена их деятельность.

Логическое завершение стратегии созидания мира – это стратегия его завоевания. Целью последней является взятие под контроль структур общества, обеспечившего выживание тогдашнего врага фундаментализма. После получения контроля приверженцы этой стратегии создают неплюралистическое общество, соответствующее их «истине». Осуществление таких стратегий завоевания мира в большинстве случаев приобретает воинствующие формы, где используется слабость государства или его руководства.

А вся борьба ваххабитов в отличие от нурчулар, которые предпочитают зрить в корень, направлена исключительно против мусульман. То есть ваххабиты проявляют крайнюю религиозную нетерпимость не в отношении последователей других религий или неверных, а в отношении мусульман-«традиционалистов», придерживающихся различных мазхабов, суфитских тарикатов и т.д. Например, в Азербайджане между суннитами и шиитами не возникает конфликтов, ибо признание друг друга прежде всего мусульманами, братьями, верующими в единого Аллаха, составляет фундамент, на котором строятся их взаимоотношения. А с ваххабитами у тех и других часто возникают проблемы ввиду того, что под идеей очищения ислама от нововведений, подразумевается «большая стирка» всего исламского мира помимо Саудовской Аравии и ее «безгрешных» правителей, на которых молятся ваххабиты. Ссылаясь на то, что справлять дни рождения в исламе - нововведение и, как следствие, недопустимо, они не отмечают маулид (день рождения пророка Мухаммеда), тогда как в Саудовской Аравии устраиваются национальные праздники в честь дня рождения короля.

Учитывая, что эти люди беспрекословно подчиняются директивам Саудовской Аравии, которая в свою очередь ни на йоту не отходит от установок Вашингтона, ваххабиты волей-неволей становятся соучастниками преступлений США, которые ради нефти бомбят их же братьев-мусульман. В век компьютерных технологий, космического прогресса и гонки вооружений единственное, что волнует ваххабитов, это борода, форма намаза, длина брюк и разговоры о том, как «все суфии и шииты будут гореть в аду». И по этой простой причине ваххабизм привлекателен для США, которые используют его в разных странах в качестве «десанта» мракобесия. Ведь не даром ваххабитам позволили так развернуться и пустить корни в Азербайджане, чего им не удалось сделать ни в одной из стран СНГ.

Политика Гейдара Алиева, нацеленная на сбалансирование религиозных сил в Азербайджане, играет более значимую роль в процветании ваххабизма у нас в республике, нежели деньги Саудовской Аравии, которые были заплачены нашим коррумпированным чиновникам для получения зеленого цвета на деятельность. И все это делается с позволения США, которым тоже очень выгодно вытеснить отсюда шиизм, а следовательно, снизить до минимума влияние Ирана. Примечательно, что Госдепартамент США ни разу в своем ежегодном отчете не отозвался о ваххабитах в негативном свете. Наоборот, малейшее притеснение ваххабитов всегда вызывало резкую реакцию госдепа и власти стран, оказывающие давление на них, подвергались жесткой критике и обвинялись в нарушении прав человека.

Ежегодно американцы упрекают всех, кроме себя, в нарушении всех возможных прав и каждый год мы слышим одно и то же. То, что США ежегодно берутся поучать, как правило, государства, которые так или иначе выражают несогласие с их политическим курсом, давно воспринимается в мире как некое ритуальное действо, служащее инструментом давления и шантажа. Хотя бы потому, что в самих Штатах религиозные меньшинства, в частности мусульмане, всячески дискриминируются. Несмотря на озабоченность «предвзятым отношением к мусульманам», американцы, явно насмехаясь над чувствами верующих, предусмотрели для мусульманок исключение при получении визы в США. От них, в отличие от остальных женщин, требуют извлечь из-под платка не два, а хотя бы одно ухо - и таким образом сфотографироваться (!).

А в прошлом году Вашингтон недвусмысленно заявил о том, что не считает ваххабизм изначально преступным течением. В этом, как заявлено, проявлена взвешенность подхода США к религиозной проблематике. Американский представитель даже признался, что в некоторых странах «США зачастую вынуждены защищать людей, исповедующих ваххабизм». Это в лишний раз свидетельствует о том, что ваххабизм выгоден США в качестве стабилизатора. Как бы пародоксально это ни звучало, но ваххабизм нужен им именно в мусульманских странах для предотвращения радикализации мусульман.

Подводя итоги, можно сказать, что следует очень серьезно подходить к тем случаям, когда речь идет о проявлениях религиозной нетерпимости среди мусульман, с одной стороны, но одновременно не поддаваться на провокационные заявления, в которых пытаются повсюду развесить ярлыки ваххабизма – с другой. Проблемы в области реализации прав мусульман в нашей стране действительно есть. Но если основываться на мировом опыте, можно сказать что содействие США в решении проблем мусульман в конечном итоге оборачивается трагедией и стратегическим поражением для всего мирового исламского сообщества.

АЛЕКПЕР АЛИЕВ

Еженедельная аналитическая газета "Бакинские ведомости", № 43-44, 11-18 февраля 2006

www.monitorjournal.com